وتستند نظرية الصينية من 5 عناصر في 5 الميول الأساسية في الطبيعة، 5 أنواع من الطاقة وهذه العناصر هي: .. الأرض، والمعادن والماء والخشب والنار وخلال الدورة، ترتبط العناصر والقوى التكميلية أو معارضة.

ويرتبط بعضها ببعض من خلال دورة محددة، والذي يغذي عنصر واحد واحد بعد. مياه يغذي الخشب، يخدم الخشب كوقود للنار، يتغذى الارض من الرماد من النار والأرض تحمل المعادن وتنتج المياه المعدنية. وهذا ما يسمى دورة النمو دورة.

الدورة الثانية هي دورة مسيطرة، والتي يبدأ العمل اذا ما سدت تشي الطاقة داخل دورة النمو، وبالتالي لا يمكن جلبت إلى الأمام إلى العنصر الجار. ضمن دورة مسيطرة، والخشب هو السيطرة على الأرض، والأرض والسيطرة على المياه، والمياه النار، اطلاق المعدن والمعدن تسيطر الخشب.

لكل دورة، فإنه من الأهمية بمكان، أن تشي الطاقة يمكن أن تتدفق دون عوائق وفقا لقوانين دورة المقابلة المعنية، وأن عناصر تقف مع بعضها البعض في التوازن.

أساس المعتقدات الطب الصيني التقليدي هو أن معظم الأمراض والأمراض هي بسبب عدم التوازن يين ويانغ. مع هذا الفهم، وتصحيح الخلل وإعادة الجسم إلى حالة صحية. نفترض الصينيون أن الجسم ككل، و كل جزء منه يرتبط ارتباطا وثيقا. كل جهاز لديه العقلية وكذلك وظيفة المادية.

علامة يينغ يانغ مرئيا في كل جهاز من فهم العناصر الخمسة. ويين الهياكل النسيجية والمواد الغذائية، والأنشطة الوظيفية هي يانغ. بعض الأجهزة في الغالب يانغ في مهامهم، مثل الكبد، والبعض الآخر يغلب يين، مثل الكلى. على الرغم من جهاز واحد قد يكون في الغالب يين (أو يانغ) في الطبيعة، وتوازن الين واليانغ ويحتفظ في الجسم السليم كله لأن مجموع يين ويانغ ستكون في ميزان المتقلب.